I libertari devono essere individualisti?
Tratto dalla serie Wire del Mises Institute
Tradotto dall’originale di Ryan McMaken - pubblicato il 19 gen 2017
Una delle critiche più comuni al liberalismo - noto anche come libertarismo e come "neoliberismo", spesso peggiorativo e vago - è che il liberalismo è estremo nel suo individualismo. In altre parole, i suoi critici accusano il liberalismo di costringere le sue presunte vittime a un'esistenza "atomistica", separata dalle istituzioni e dalle attività comunitarie che sono state al centro della civiltà umana da sempre.
Un esempio recente viene dall'implacabile - qualcuno potrebbe dire "ripetitivo" - George Monbiot del Guardian, il cui ultimo attacco è intitolato "Il neoliberismo causa la solitudine". Monbiot scrive:
Ci sono molte ragioni secondarie per questo [la solitudine], ma mi sembra che la causa di fondo sia ovunque la stessa: gli esseri umani, i mammiferi ultrasociali, i cui cervelli sono cablati per rispondere alle altre persone, si stanno staccando. I cambiamenti economici e tecnologici giocano un ruolo importante, ma anche l'ideologia. Sebbene il nostro benessere sia inestricabilmente legato alla vita degli altri, ovunque ci viene detto che prospereremo grazie all'interesse personale competitivo e all'individualismo estremo.
Quando Monbiot parla di "neoliberismo" intende in realtà il liberismo del laissez-faire, motivo per cui attacca la concorrenza (presumibilmente quella di mercato), l'interesse personale e l'individualismo. Secondo Monbiot, i liberali credono che la felicità si raggiunga principalmente attraverso le relazioni di mercato e il raggiungimento di profitti monetari sempre maggiori.
Questa caricatura irrimediabilmente superficiale del liberalismo e del laissez-faire non varrebbe la pena di essere menzionata se non fosse che questa linea di pensiero rappresenta una lunga tradizione tra gli anti-mercato di sinistra e i conservatori tradizionalisti che spesso criticano i liberali e i mercati per il loro presunto tentativo di distruggere tutte le istituzioni umane tranne quelle del mercato.
Due tipi di individualismo
Parte di questo malinteso deriva dal fatto che l'individualismo può avere molti significati e, in generale, esistono due tipi di individualismo.
Il primo tipo è l'individualismo filosofico o metodologico. Per il teorico liberale del diritto naturale, l'individualismo di solito significa che solo gli individui hanno diritti e possono farli valere. Cioè, le singole persone hanno un diritto concreto alla libertà o alla proprietà o alla parola e altri diritti simili. Fare riferimento a un "diritto" detenuto da un gruppo di persone è in realtà solo un modo per dire che ogni individuo all'interno del gruppo ha il diritto in questione. Ma anche i liberali utilitaristi aderiscono all'individualismo. Per loro, è solo l'individuo ad agire e a formulare giudizi di valore. I gruppi non prendono decisioni. Solo gli individui lo fanno.
Questa idea deriva da idee europee ancora più antiche - religiose e non - sul libero arbitrio individuale e sulla salvezza individuale. Ogni persona è moralmente responsabile delle proprie azioni e non di quelle degli altri. È per questo che la società occidentale ha rinunciato da tempo all'idea di perseguire legalmente un'intera famiglia per le malefatte del padre o della madre. È la stessa ideologia che ci permette di dire che la volontà di un individuo non deve essere coartata anche quando la stragrande maggioranza lo dice.
L'opposto di questa idea è l'affermazione che gli individui devono sottomettersi all'insieme o affrontare il potere coercitivo dello Stato. Ciò include l'idea che la maggioranza possa governare con un potere incontrastato e che intere famiglie e gruppi etnici possano essere perseguitati per i peccati di alcuni dei loro membri.
Il secondo tipo di individualismo è l'"individualismo in pratica", ovvero l'idea che si debba essere fisicamente ed economicamente "autosufficienti", a volte fino al punto di separarsi fisicamente dagli altri.
Questo tipo di individualismo ha raggiunto la sua massima espressione nel contesto americano, quando nel XIX secolo alcuni americani hanno adottato l'idea della fattoria autosufficiente come stile di vita normativo. Questo è stato poi rafforzato dalla romanticizzazione della frontiera, dalle leggi sulle proprietà terriere e dai metodi di pianificazione territoriale dei governi statali e federali, che hanno avuto l'effetto di scoraggiare gli insediamenti agricoli sotto forma di città e villaggi densamente popolati.
Il vecchio modello di contadini che vivevano in un villaggio e che ogni giorno si recavano a piedi ai loro appezzamenti fu sostituito dalla fattoria isolata, molte delle quali si trovavano a chilometri di distanza dal vicino più prossimo. Ma, secondo il nuovo modo di pensare, un contadino "indipendente" non aveva bisogno dei vicini, di una chiesa o della vita di paese. E di certo non aveva bisogno della carità.
In seguito, questo ideale si è fatto strada nel pensiero del XX secolo e nell'idea del "robusto individualismo", alimentato da una reazione eccessiva degli americani all'ideologia socialista.
In effetti, la ricerca di un individualismo funzionale divenne in alcuni casi così forte che i riformatori si opposero persino alla condivisione volontaria di spazi abitativi con altre famiglie. Le pensioni private furono condannate e vennero bollate da molti riformatori come "comuniste":
Come spiegò un professore dell'Università di Chicago nel 1902: "un'abitazione comunista costringe i membri di una famiglia a conformarsi insensibilmente a forme di pensiero comuniste". Il Commissario del Lavoro Charles Neill dichiarò nel 1905: "Ci deve essere una casa separata e, per quanto possibile, stanze separate, in modo da inculcare fin dai primi anni di vita l'idea del diritto alla proprietà, del diritto alle cose, della privacy".
Ad essere attaccato è anche lo stile di vita urbano in generale: secondo la storica Stephanie Koontz, i riformatori hanno attaccato
"l'abitudine alla strada" come se fosse una dipendenza pericolosa, proprio come la cocaina crack. Per sradicare questa dipendenza, i progressisti promulgarono nuove leggi urbanistiche e codici edilizi che vietavano alle famiglie della classe operaia di condividere gli alloggi.
Naturalmente, pochissime persone hanno effettivamente adottato questi punti di vista in modo così estremo, e questa immagine dell'individualismo è sempre stata in gran parte un uomo di paglia sollevato dagli oppositori del liberalismo.
I liberali abbracciano la natura sociale degli esseri umani
Anche in tempi e luoghi in cui gli ideali estremi di individualismo in pratica erano relativamente popolari, non è mai stato vero che l'ideologia liberale richieda che le persone vivano in questo modo. È del tutto coerente con le idee del liberalismo vivere in una grande famiglia allargata, unirsi a una comune o vivere in un ambiente urbano densamente popolato con altre persone. Tutto ciò che i liberali chiedono è che la decisione di vivere in un certo modo sia presa volontariamente e senza essere costretti. Una persona non commette un atto illiberale quando dà via tutti i suoi beni per vivere in un monastero condiviso con altri. Non c'è nulla di contrario al liberalismo nell'offrire gratuitamente vitto e alloggio a sconosciuti o a familiari. Non c'è nessuna attività di gruppo o individuale che sia vietata dal liberalismo, purché i partecipanti cooperino liberamente.
Infatti, Ludwig von Mises, che pochi accuserebbero di non essere sufficientemente liberale, ipotizzava che gli individui si unissero per raggiungere obiettivi comuni. In Azione umana, Mises osserva che "Ogni passo con cui un individuo sostituisce l'azione concertata a quella isolata si traduce in un miglioramento immediato e riconoscibile delle sue condizioni".
Inoltre, secondo Mises,
I vantaggi derivanti dalla cooperazione pacifica... sono universali. Essi vanno immediatamente a beneficio di ogni generazione... [per] ciò che l'individuo deve sacrificare per il bene della società, è ampiamente compensato da maggiori vantaggi.
Mises conclude poi che "l'azione umana stessa tende alla cooperazione e all'associazione; l'uomo diventa un essere sociale non sacrificando le proprie preoccupazioni per il bene di un mitico Moloch, la società, ma mirando a un miglioramento del proprio benessere".
In altre parole, anche secondo Mises, che Monbiot ha specificamente attaccato come uno "che è arrivato a definire l'ideologia" del liberalismo, una società basata sull'azione cooperativa è un bene innegabile.
Dov'è dunque questa squallida esistenza isolata imposta dal liberalismo, come immaginato da Monbiot?
Per Monbiot, l'isolamento deve esistere quasi ovunque, perché nelle menti dei sostenitori di un intervento statale senza limiti, la cooperazione umana appassisce quando non è costretta dallo Stato. Per questi interventisti, lo Stato è il collante che tiene insieme la società e gli esseri umani sono incapaci di organizzare la società in altro modo.
Monbiot si crede un pragmatico perché riconosce che gli esseri umani sono animali sociali che desiderano vivere e cooperare con gli altri. Tuttavia, non sono abbastanza cooperativi o sociali - a quanto pare - da poter fare qualcosa senza la guida dello Stato.
Contrariamente a questa cupa e bassa opinione dell'ingegno e della socievolezza umana, Mises - come la maggior parte dei liberali - ha una visione più positiva dell'umanità e non vede la necessità dello Stato nel riunire gli individui. Come vedeva Mises, un essere umano comune è più che disposto a "sacrificare le proprie preoccupazioni" per il bene di partecipare alla società più ampia "per un miglioramento del proprio benessere".
Ci sono ideologie che incoraggiano gli esseri umani a isolarsi dalla gioiosa attività di lavorare con gli altri nelle scuole, nelle chiese, nelle imprese e nelle organizzazioni civiche? Forse, ma per scoprirle dovremo guardare altrove, oltre che al liberalismo.
Per ulteriori letture:
"The Individual in Society" by Ludwig von Mises
"Ludwig von Mises as a Social Rationalist" by Joseph Salerno
"The Homo Economicus Straw Man" by Ryan McMaken